学会全然地接受自己，就能超越过去的自己

老子对我们说，我们要学会接受自己，只有我们自己才是唯一存在的真实，而且是唯一存在的可能性。我们要学会接受自己原本的样子，然后突然间，每一样东西都被转变了。“接受”这个词是属于老子的，开悟不是的，他只是全然地接受，无论是什么情况，别的都是不可能的。 在老子的世界里，水特别能适应环境，我们不管把它倒进什么地方，它都会选择自己的位置，选择自己的形式。比如，我们把它泼到沙子里，它就渗进沙子里去，我们把它放到低处，它就成水洼；我们把它放入大海，它就会变成大海；我们在水边挖一条沟，它就流入沟里，变成小溪。水就是这样，我们把它放到哪里，它都觉得最适合自己。做什么事，他都全然接受，毫不争辩。 佛教中有“全然接受”的说法，就是目前我们遇到的，都是最好的：我们遇到的人是最好的，全然接受；甚至我们得的病，也是最好的，也全然接受，不要有任何的怨言，我们该得就会得，得了也没有什么。反正“老天能给，我们就顺其自然地接受，因为一切都是最好的安排。”在我们的身上，天生就有这种东西。 古希腊有个神话：有个英雄叫西西弗斯，因为触怒了宙斯，他遭到了惩罚，每天都必须推着一块巨大的石头上山，到山顶时，英雄力尽，石头会滚下山去，于是英雄再下山，再一次推石上山，就这样周而复始……这对人的精神是巨大的摧残，但西西弗斯全然接受。 西西弗斯的这种接受，就是一种尊严。 佛教的传播也是这样，每到一个时候，都会遭遇一些毁灭性的灾难，暴力有时会毁了文化，但传播还在继续。比如，佛弟子把佛教放到东南亚，它就是南传佛教；佛弟子把佛教放到藏地，它就是藏传佛教；佛弟子把佛教放到汉地，它就是汉传佛教；佛教遇上慧能，它就是禅宗；佛教遇上庐山的慧远，它就变成净土宗；还有律宗、华严宗、法相宗……佛教也像水一样，任何地方它都能待，任何众生它都能度，众生喜欢什么宗，它就是什么宗，完全是与时俱进，恒顺众生。 密乘中一些佛像的头发是分开的，上半部分扎成发髻，象征佛教的根本智慧不动摇；下半部分散开，代表恒顺众生，随缘顺世。修道也是这样，在我们的内心里，除了有个根本的东西不变的话，其他的可以随顺世界。 所以，我们如果老是埋怨环境，我们就不是真修道者。真修道者接受一切，随缘应世。虽然因为因缘，他可能会选择地方，但他不会被任何地方影响他的快乐。这就是老子在《道德经》里所说的“居善地”。他所在的地方，永远都是最适合他的地方。 事情就是这样，我们就是这样偶然地来到这个广阔的宇宙。这个广阔的宇宙希望我们象这样活着，就是全然地接受。 君子和圣人就是这样，在任何环境之中，他都是最好的。为什么？因为他不管环境，只管做最好的自己。当他做最好的自己时，就没有任何的矛盾，没有任何的争斗，也没有任何的冲突了。因为，世界总会接纳只想奉献的人，哪怕世界这时候不理解他，把他钉在十字架上，但到了最后，世界仍然会接受他。耶稣就是这样，他没有任何利己的目的，只想奉献。老子也是这样，道家文化是中国文化的三大支柱之一，对中国文化的影响非常大，没有道家文化，中国的本土文化就没有超越的部分。 全然地接受自己，就意味着我们要接受自己的阴暗面，接受自己的无能，接受自己的脆弱，接受自己的不能够。这其实是一件很痛苦的事，很多人用抽烟、酗酒、吃东西甚至疯狂工作来逃避面对自己内心的创伤，这也是心理学上防御机制的一种。 所以全然接受自己很可怕，因为全然接受表示要面对赤裸裸的带血的伤口。荣格说过：“最可怕的事情就是全然地接受自己。”荣格还说：“对普通人来说，一生最重要的功课就是学会接受自己。”荣格他为什么反复在强调接受自己这四个字呢？ 我们认为什么最难的是接受自己呢？ 只要观察一下生活，解剖一下自己，再好好地去观察观察别人，我们就会发现，我们人类有一个通病，就是看自己不顺眼，对自己的现状不满意。 最可笑，也是最可悲的，就是我们特别喜欢用别人的优点来放大自己的缺点。 我们最喜欢挂在嘴边的话就是，你看那谁谁谁如何如何？或者说，如果我也有什么什么，那就好了。 言外之意就是，我现在对自己不满意。我只有有了权力，我只有有了更多的钱，我只有住上更大的房子，我只有拿到更高的学历，我才会对自己满意。 这个世界真的没有一个人绝对值得羡慕。我们觉得一个人高大，那可能是因为我们跪在人家面前；我们看一个人特别的光彩照人，那可能是因为我们恰好站在了他的阳面。 我们以为高大的，实际上没有那么高大。一个光彩照人的人，可能有不被我们所知的忧愁、痛苦、困扰和心理上的纠结。 生活当中往往会有这样的情节，一个跳广场舞的大妈羡慕从旁边开过去的一辆豪车，豪车中坐着一位贵妇。 可是她绝对想不到，也许那个雍容华贵的女老板，他的企业正在四面楚歌，他的家庭也可能陷入危机。 那个珠光宝气的老板，说不定也在羡慕那个跳广场舞的大妈，羡慕她的悠闲，羡慕她没有那么多的困扰，羡慕她没有那么大的压力。 真的想明白了，全然地接受眼下的自己，不管是好的还是不好的，既然来了就接受它、面对它、处理它、放下它。所谓穿越恐惧才会获得自由，获得心灵的自由，才不会被潜意识压抑的痛苦所羁绊，真真正正地做自己，做一个我就是有伤口的但是依然可以自信的活着的自己。 荣格是一位西方心理学家，实际上他的很多说法，很多研究成果，跟佛家、跟中国的道家，甚至跟儒家的思想，内在都有相通的地方。 作为我们来说，最好是能够突破语言的障碍，回到生活，回到自己，安于当下，让心平静。我们只有全然接受自己，甚至是接受了人生中很可怕的事，才可以在一定程度上超越自己，超越过去的自己。 日常生活中，有很多事情的发生是有原因的，它是由过去众多的因素聚合形成了一个现在。包括我们认识自己也是一样的。有时候，我们看到自己的缺点，非常不想接受它，甚至讨厌自己的某一部分。而接受现实这样的技能，能帮助我们接受并不如意的事情，忍耐痛苦，从而在接受的基础上改变自己。 全然接受，完全彻底地、无条件地接受自己。也就是从心、从头脑、从身体甚至从我们的灵魂深处去接受。而转变观念，是指当不如意的事情发生之时，不断提醒自己，选择接受。 我的理解是，存在就是合理的，任何事情的发生都是有历史原因的。如果事情发生之后，我们一味地去抗拒事实，那么这对于改变现实是没有帮助的。例如，改变自己的某一个不好的习惯或者某个缺点，想要改变的前提是接纳，因为它是多年来自己和环境选择的结果，形成了现在的我们。我们要在讨厌自己的时候，告诉自己，我们是可以被理解的，看到真实的自己，就是改变的开始。 而如果我们愤怒、怨恨、指责他人和自己，都是无异于改变自己的，因为我们浪费了太多时间和真理抗争，不能腾出时间看看自己到底怎么了，不能认识那个掩藏在评价背后受伤的自己。 也许，这个接纳的过程，让我们感到很悲伤，因为需要承认那个不好的自己，但是，所有的成长和改变的过程都是要经历痛苦的，这是成长需要付出的代价。例如暴露疗法的治疗原理，就是重新去接触自己害怕的事情。 而“转变观念”则是因为当我们在走到“接受”和“不接受”的分叉路口时，我们常常会不知不觉地去抗拒不如意的现实，所以，我们有必要不断提醒自己，选择“接受”现实。 首先，承认自己的不接纳，例如我们的某个不好的习惯是不好的。可是，这就是现实，它的发生是有原因，是过去的自己和环境共同作用的结果。我们全然地接受自己的这个缺点，然后想象，如果我们接受这个缺点后，我们会做哪些事情，提前在脑中想象自己接受这个缺点的过程。 再次，这时候，我们时常感到很悲伤，因为缺点和不好，是那样不招人喜欢，体会自己的难过和悲伤，告诉自己，我想要改变自己，我愿意理解和承诺陪伴自己走过这些黑暗，这是自我成长的必经之路。 最后，当自己不想接受的时候，不断重复地告诉自己“我选择接受”。 其实，我们的人生没有那么复杂，我们的人生只有两种情形可供选择：要么是拒绝自己，要么是接受自己。如果我们拒绝自己，又有两种可能是开放的：一种是我们以世俗的方式拒绝自己，另一种是我们以非世俗的方式拒绝自己。 如果我们以世俗的方式拒绝自己，就意味着我们想要比现在更加美丽，想要比现在更加强壮，想要比现在更加富裕，想要拥有比现在拥有着更大的房子。这就是以世俗的方式拒绝。 如果我们以非世俗的方式、宗教的方式拒绝自己，就意味着我们想要达到觉悟、三摩地、开悟、成道、涅槃，甚至是想要变成一个佛，想要拥有上帝，想要活在无限的喜乐里。这就是我们以非世俗的方式拒绝。 但不管是何种方式，这两者都是拒绝，两者都是错误的。在老子那里，两者是同等荒谬的。 这就是在生活中所体现出的我们的市场是一个市场，我们的寺庙也是它的一部分，我们的这个世界的欲望是世俗的欲望，我们的另一个世界的欲望也是欲望、也是世俗的。实际上，不可能有任何非世俗的欲望。欲望本身就是世俗的，欲望意味着世俗。 我在这里想讲一个故事，这个故事发生在一个苏非的生活中。 话说有一个伟大的神秘家，他独自过着宁静的生活，有一天，他突然被上帝的一个信使吵醒了。 信使说：“你的祈祷已经被接受了。现在至上的存在，也就是无上的创造者，对你十分满意。你可以要求，你的任何欲望都会得到满足。你只要一要求，它立刻就会实现。” 神秘家有一点困惑，他说：“你来得晚了一点。当我需要东西的时候，当我有很多欲望的时候，你从来不来。现在我没有欲望了，我已经接受我自己了，我完全自在、安心。现在我甚至不在乎上帝是否存在，我不向他祈祷。我祈祷是因为感觉好。我已经完全停止思考他了。我的祈祷不再是针对任何人的讲话；我只是在我呼吸的时候祈祷。它非常美丽，上帝是否存在已经跟我没有关系了。你来得晚了一点。我现在没有欲望了。” 但那个天使说：“这将是对神的一次冒犯。当他说你可以要求的时候，你就必须要求。” 那个人感到很为难，他耸耸肩说：“但是我能要求什么呢？你能提一点建议吗？因为我已经接受每一样东西了，我觉得非常满足。最多你回去告诉上帝我很感激。替我谢谢他。每一样东西都各得其所。什么也不缺，每一样东西都是完美的。我很快乐，很喜悦，我对下一刻一无所知。这一刻就是全部，我十分满足。你去替我谢谢他。” 但那个天使很固执。他说：“不，你必须要求点什么，你就把这要求点什么仅仅作为一种礼貌。你要懂事一点。” 然后那个人说：“如果你坚持要这样，那么就请你要求上帝，让我保持象现在这样无欲。只要给我一样东西，无欲就行了。” 从这个故事中我们可以看出，这就是最简单的接受性，因为它意味着欲望和无欲望，而且两者均意味着同样的事情。 欲望意味着拒绝某种东西，也就是我们想要成为某种别的东西。无欲望意味着接受，也就是我们对事物现在的样子感到快乐。实际上，那些事物是没有关系的，无论是何种情况，我们都是快乐的。我们是快乐的，那才是要点。就因为这样，老子才说：“满足我们现在的样子，别的什么也不需要。就这样，在突然间，每一件事情都发生了。在深深的接受里，自我消失了。”